MAHOMA – Conflictos Modernos

LA GUERRA DE ISRAEL E IRÁN. ¿Una guerra apocalíptica? Segunda Parte.

Los chiíes no tenían medios, ni organización para dominar en los territorios donde abundaban. Así, el chiismo, en minoría demográfica casi siempre, asume una actitud fatalista, pasiva, incluso de sufrimiento físico por ello.

Los chiíes están a la espera del retorno del Imán (califa) desaparecido. Imán es el nombre que toman los guías político-religiosos en el chiismo.

La Historiografía, mitología o historia sagrada Chií se resumiría:

El califa imán de los chiíes desaparecido vendrá como “Al-Mahdi” (el Guiado por Allah) en un momento dado de la Historia, para hacer triunfar a la Umma (Comunidad musulmana) ortodoxa (los chiíes) en el Mundo, por un largo período.

Se dice que hasta un milenio en la Tierra, antes de ser llevados individualmente a alguno de los cielos del Islam. Hay siete cielos, en el último de los cuales está Abraham, padre de los semitas, al cual visitan diariamente unos 50 mil ángeles de Allah.

A diferencia de los sunníes, los chiíes establecieron pronto un clero musulmán. Encargado de guiar al pueblo y mantener la “ortodoxia ideológica” de la Umma.

En el Islam no hay teología. Porque Allah es inmarcesible, incomprensible, inalcanzable para los hombres. Y, eso de padre, padre, nada. El Islam es el sometimiento incondicional a Allah. Sólo llegan al Insha’Allah, “que Dios lo quiera”.

El núcleo de la ideología chií está en Qom, Irán. Que es, salvando todas las diferencias inevitables, como un “Vaticano”. Aquí hay gran ayatolá, ayatolás y hoyatoleslam, disminuyendo por orden jerárquico. Y, no hay una correspondencia sistemática entre los grados de estudio en ciencias islámicas y el escalafón de los distintos títulos en la gobernanza.

Durante la larga guerra civil de Siria, los israelitas bombardearon en más de una y de dos ocasiones a unidades de Hezbolah, que se hallaban luchando allí a favor de Bashar al-Asad, el médico presidente Alauita. No hicieron ataques de precisión, para volatilizar a un blanco puntual.

Tras el ataque de este último tipo usado contra Hassan Nasrala, en Beirut, el jefe principal de Hezbolah durante muchos años, el Más Supremísimo de Irán, Alí Jamenei, amenazó con una guerra total contra Israel, llamando a la unión del Islam para ello. Y, tenía al lado un fusil AK.

Pero, según lo dicho antes, el chiismo no ganará nunca una guerra total. Su importancia y capacidad en el mundo musulmán lo impide. Y, para ello ti,ene que venir el califa desaparecido, como al-Mahdi, y que lo llevará al triunfo inevitable en la Tierra por un Milenio. Primera Contradicción Esencial.

Otra contradicción esencial es que Allah les dió a los musulmanes, como armas de lucha contra los idólatras y los judíos, la lanza, la maza, la espada y el arco y sus flechas. Para que conquistaran sus tierras de Dar-al-Islam. Donde el Islam gobierna y practica su religión en plena libertad y dominio.

Y, con ellas conquistaron en un siglo desde Persia (imperio sasánida) hasta España, casi todas las tierras del Califato sunní. En unas campañas sucesivas, triunfantes y asombrosas.

Incorporando las regiones conquistadas al califato, sin perseguir a los habitantes. La vinculación administrativa con el poder era el pago de un impuesto variable por practicar otra religión. Eso ligaba a los habitantes con la guarnición musulmana de la zona y con el cadi, caid o gobernador. En algunos casos, el Sakat o limosna canónica musulmana era superior al impuesto a los infieles.

El 1 de noviembre del 630, el Profeta entra triunfante en La Meca, suprime la idolatría reinante antes del Islam, defendida por la casta gobernante y la Kaaba, la piedra sagrada, se transforma en un centro de piedad musulmana. Será el punto a donde los fieles musulmanes dirijan diariamente sus cinco oraciones del Salat. Los más devotos viajan con su alfombrilla de oración y unas tablas, donde calculan las coordenadas del punto donde están, para orientarse bien en la dirección de La Meca. Antes, los musulmanes se orientaban hacia Jerusalén, pero, el comportamiento hostil de los judíos hizo que Mahoma cambiara la dirección geográfica del Salat.

En el 632, Mahoma muere en Medina, la ciudad del Profeta. En el 711, invaden la Península Ibérica, cuya mayor parte ya está conquistada en 726. En el 732, la derrota musulmana en Poitiers a cargo de las fuerzas de Carlos Martell, frustra el intento de expansión en Occidente.

Y, los Chiíes y sus aliados irregulares están usando sin cesar los cohetes balísticos y de vuelo libre contra los hebreos. Y, no vencen.

Y, ahora entramos en el terreno “imaginativo de lo posible”.

En el conjunto de los clérigos de Qom puede ocurrir que surja, entre los más jóvenes, preparados y ambiciosos, la tentación de forzar la venida de al-Mahdi. Y entrar en la espiral victoriosa invencible.

Que estén acariciando la idea de que, allanar militarmente Tel Aviv, los pondría a la cabeza del Islam.

El Islam que fue grande y poderoso, según ellos, cuando llevó a cabo la Yihad Menor: propagar por las armas el Islam. También, los turcos sunníes piensan que la Sublime Puerta sólo fue fuerte y próspera en los largos períodos en que se enfrentó con los europeos, por el control del Mediterráneo y de la Europa Centro Oriental.

Ya la revolución de Jomeini le dió a los chiíes un espaldarazo y una influencia, entonces impensable, entre los musulmanes añorantes, jóvenes y/o belicosos.

Hay un atractivo hipnótico (mesmérico) para los dirigentes iraníes, en la parte oculta, no dicha, ni revelada al pueblo, de la política y la religión, de que “Aquello” sería el aldabonazo a al-Mahdi oculto. Para que reaparezca y se ponga al frente de sus fieles chiíes, en el triunfo del Islam a la Culminación de la Historia.

FINAL.

LA GUERRA DE ISRAEL E IRÁN. ¿Una guerra apocalíptica? Primera Parte.

Introducción.

Tenemos delante, frente a frente, a los dos rivales más peligrosos y extraordinarios que existen sobre la Tierra. Ellos son los judíos o israelitas y los islamistas Chiíes.

¿Qué les da semejanza a los dos? Ambos tienen una religiosidad recia, a prueba de cualquier cosa, que es parte de su identidad y la esencia de su vida.

Los judíos o israelitas.

Los judíos son un pueblo pequeño, que ha sobrevivido a los avatares de la Historia de una manera realmente singular y especial: persecuciones, pogromos, genocidios, destierros colectivos, intentos de asimilación religiosa, culpas colectivas recibidas, deportaciones.

Según su ideario, es el pueblo Elegido por Dios para custodiar y llevar a través de la Historia el Plan de Yaweh para la Humanidad. Ellos ostentan, atesoran las promesas de Dios a Abraham, Isaac, Jacob, Moisés. En esto se consagra su mérito, marchamo y superioridad.

Los israelitas se han desviado de esto muchas veces, pero, la ira de Yahweh se ha aplacado siempre. Entre otras cosas, porque Dios necesita de ellos para culminar su plan para los hombres. Yahweh les ha ido enviando a sus avisadores, mensajeros o profetas, para corregirlos, y les ha castigado colectivamente con destierros, hambrunas, nomadismo, una señal de que era el pueblo el que se había apartado de Él.

Dios para los hijos de Israel no es un Padre. Esto es inverosímil. Dios es un “Gran y Poderoso Señor Creador”, con todas las características en superlativo. Que les lleva por sus caminos, que les premia y castiga. Los hizo a su imagen y semejanza; pero, eso no quiere decir que Dios tenga ojos, oídos, piernas y manos. Y, es Amoroso con todas sus criaturas.

Sólo los cristianos ven y sienten en Dos a un Padre, en Jesús a un Hermano Redentor y en el Espíritu, al Guía y Consolador de su vida terrenal, suave y serenamente.

Esa pertenencia les da a los israelitas una seguridad tranquilizadora. No son proselitistas, no buscan extender su religión a los demás, incluso a sus convivientes extranjeros. Los demás no pertenecen al pueblo de Dios y no tienen nada que ver con la Salvación. Éste es el tuétano, la esencia central y el meollo de todo.

Esto les da a los israelitas un valor inédito, sólido y seguro ante una pavorosa Guerra Nuclear. Que Israel, de entrada, no busca, ni desea. Ellos avanzan en los combates, sin preocuparse del mayor número de enemigos, porque Jahweh Pelea a su Lado.

Si Dios quiere ocurrirá y ellos serán tomados por los ángeles hacia Jahweh, en la culminación de la Historia.

Los musulmanes Chiíes.

Existe una gran diferencia ideológica y práctica entre el sunnismo y el chiismo.

Éste se siente perseguido, en razón de las ortodoxias dinástica (defiende los derechos de la familia del Profeta a la conducción del Islam) e ideológica (admitemenos fuentes de revelación, limitando los Hadices, los dichos y hechos del Profeta, por su origen-quién lo comunicó- y línea de transmisión), que los chiíes proclaman y defienden.

A’isha, la tercera y más cultivada de las esposas del Profeta, hubiera sido un califa si fuese un hombre, y Alí, primo, yerno, esposo de Fátima, la hija favorita de Mahoma, son los dos principales y reputados creadores de Hadices para sunníes y chiíes. Éstos comienzan así: Yo ví…; yo oí…; yo supe… y también se van poniendo los sucesivos transmisores. Esta cadena garantiza la trazabilidad del hadiz.

Omar, el segundo califa, tras Abu Baker, trabajó para depurar y organizar los Hadices y los textos del Corán.

El cisma del Islam se consolida el 10 de octubre del 680. Cuando las tropas de Yazid, segundo califa omeya, vencen y matan a Hussein Ben Alí, nieto de Mahoma, en la batalla de Kerbala, en Irak. Los caídos totales de los dos bandos en la decisiva batalla de Kerbala fueron setenta.

Los partidarios de Hussein “hijo de Alí” (esto es Ben Alí, pronunciado en inglés es Bin Ali. Y, luego nosotros lo llamamos como oímos, Bin Ali), se llamaban en árabe shi’at Alí, resumiendo, shi’is.

De todos son conocidos, por la exhibición en los telediarios, los ritos de autoflagelación que practican los hombres devotos en determinadas fiestas de los chiíes iraquíes.

Una razón poderosa de este sentido de pena y sufrimiento puede ser la gran inferioridad demográfica de los chiíes. El 90% de los musulmanes son sunníes, que ocupan los Lugares Santos del Islam y se extienden por todo el mundo. Del 10% restante, la inmensa mayoría es chií, más del 86%, y el resto corresponde a pequeñas fracciones, como los alauitas de Siria, los derviches turcos. Todos estos últimos son “la herejía dentro de la herejía” para los musulmanes sunníes.

A los efectos, los chiíes son como una isla (Irán, Irak, Siria, Líbano, Pakistán, que están limítrofes y con mayoría sólo en Irán e Irak) rodeada por todas partes por el océano de los sunníes.

(Continuará)

LA TRANSFORMACIÓN IDEOLÓGICA DEL ISLAM. 2ª Parte.

LA SEGUNDA TRANSFORMACIÓN DEL ISLAM.

PRIMERA MITAD DEL SIGLO VIII A PRIMEROS SIGLO XII

La Ideología salafista.

El salafismo es la otra escuela ideológica del Islam. «Salaf», quiere decir ancestro o predecesor. Los musulmanes consideran salaf, a Mahoma y a sus discípulos, a los cuatro primeros califas (los Rashidun, o rectamente guiados por Allah) y a las dos generaciones que les siguen. Y la expansión del Islam en el siglo VII se atribuye a la pureza que profesaban de su fe. Ya que esto les trajo el favor y el apoyo de Allah.

The Imam, Ahmad Bin Hanbal - Alchemiya — ***IMAM AHMED IBN HANBAL***

Y, desde entonces, cada vez que las sociedades musulmanas se encuentran frente a una crisis económica, política o social, surgirán “personajes iluminados, mesiánicos” que preconizarán un retorno al Islam de los Salaf. Ibn Hanbal, el primero, en el siglo IX, da una interpretación literal del islam, basada en recuperar a los ancestros y en la condenación a las innovaciones ideológicas y materiales. Es decir, las “creaciones de la razón humana”, que no conectan, ni emanan del mensaje divino. Ibn Taymiyya recurrió igualmente a ella en el siglo XIV, cuando el Próximo Oriente sufría las invasiones mongolas. Estos serían los iniciadores de la corriente o escuela.

Was Ibn Taymiyyah the spiritual father of jihadists? - Teller Report — **IBN TAYMIYYA**

Las corrientes salafistas sucesivas en la Historia son movimientos de renacimiento del Islam, a través del retorno a la fe original, la de los «piadosos predecesores«. Rechazan todo lo que identifican como “interpretaciones humanas posteriores a la revelación del Profeta”. Son movimientos reformistas radicales, que condenan las prácticas del Islam popular (acusadas de ser supersticiones o falsas creencias) y gran parte del pensamiento ideológico musulmán, considerado como portador de «innovaciones». Los salafistas rechazan a su vez la influencia de la civilización occidental, particularmente la democracia, el relativismo y el laicismo, porque «corrompen la fe musulmana«. También buscan imitar a Mahoma en todos los actos de la vida cotidiana, incluidos la forma de comer o de vestirse. Los salafistas se emancipan de la tradición musulmana establecida por las 3 escuelas ideológicas canónicas sunnies e inventan otro Islam. Que afirman se funda en el Corán y la Sunna.

El wahhabismo o el salafismo en el Poder.

Los salafistas modernos parten de la predicación del ulema Mohamed Ibn Abdul Wahhab (1703-1792). Para el que el declive de los países musulmanes frente a Occidente, resulta del olvido del mensaje original del Islam. Ibn Abdul Wahhab predica la lectura literal y puritana del Islam, inscribiéndose en la tradición hanbalista y en Ibn Taymiyya. Buscando «la forma correcta de actuar en las enseñanzas de los píos predecesores». Sus prédicas no fueron bien recibidas y lo expulsaron de su localidad natal, en la región del Nejd. Se mudó a la ciudad de Diriyah y formó una alianza con el jeque Mohamed ibn Saud, iniciador de la Casa de Saud. Ibn Saud promulgó la idea del Islam «wahhabí» como la manera oficial de practicar el Islam en el país. Por su parte, al-Wahhab le dio a Ibn Saud una legitimidad religiosa en su conquista de Arabia.

muhammad-bin-abdul-wahab – Vridar — ***Ulema Mohamed Ibn Abdul Wahhab***

Por fin, en 1902, el emir Abdul Aziz ibn Saud conquistó Riad. En 1924 ocupó La Meca y Medina y en 1932, la Arabia Saudí. Esto les daba el control sobre el Hajj, el peregrinaje anual a los lugares sagrados y la oportunidad de predicar el wahhabismo entre los peregrinos de todas las procedencias. Pero, el wahhabismo fue una corriente menor del Islam hasta 1938. Cuando se descubrieron los yacimientos de petróleo en la zona. Y los inmensos y sostenidos ingresos provenientes de esta nueva riqueza, dieron un gran ímpetu a su expansión ideológica por el mundo.

Los imanes próximos al régimen saudí, rechazan la vía yihadista, que busca imponer un régimen musulmán mediante la acción violenta y revolucionaria, al considerarla condenada al fracaso. Una de sus grandes figuras, desde los años 60 hasta su muerte en 1999, el jeque Mohamed Nasiruddin al-Alabani, declaraba que «forma actualmente parte de la política buena, el abandonar la política«. Para al-Albani era necesario seguir una estrategia de purificación de la educación: por un lado, regenerar la fe, depurándola de «innovaciones» ideológicas que la alejan de sus orígenes; y educar a los musulmanes en esta fe regenerada, para que abandonen sus prácticas religiosas “corruptas”.

Pin on Y Chromosome — ***Jeque Mohamed Nasiruddin al-Alabani***

El «salafismo yihadista«, irredento o Qutbismo.

Esta corriente dentro de la escuela hace de la Yihad uno de los centros de su actividad. El yihadismo busca acelerar la liberación de los países musulmanes de toda ocupación extranjera. Se basa en las ideas de Sayyid Qutb, un teórico y revolucionario nacido en los Hermanos Musulmanes. Estaba convencido de que la sociedad occidental estaba enferma de individualismo e impiedad. Y los países musulmanes sufrirían lo mismo, si eran influenciados por Occidente. Y afirmaba que los regímenes musulmanes actuales eran apóstatas, al aplicar leyes laicas en su ordenamiento jurídico, en vez de la Sharia.

sayyid-qutb | tarnmoor — ***Sayyid Qutb***

El pensamiento de Qutb influyó señaladamente en las sectas radicales Sociedad de Musulmanes o Excomunion (takfir) y Hégira (Emigración), surgida en 1969 en el seno de los Hermanos Musulmanes en Egipto, y en al-Qaeda (la base) y sus líderes, Aymán al-Zawahiri y Osama Ben Laden. Sayid Qutb, fue detenido, juzgado y ejecutado el 29 de agosto de 1966, por planear el asesinato del presidente Nasser. Tras su muerte, los Hermanos Musulmanes evolucionaron hacia formas de organización y de lucha dentro del sistema político imperante en Egipto.

El salafismo yihadista actual nace en los años 80, durante la guerra de Afganistán contra la ocupación soviética. Los salafistas yihadistas llegados de Arabia Saudita se encontraron allí con los Hermanos Musulmanes. Ello los condujo a adoptar el discurso político de los Hermanos Musulmanes y a reintegrar en él la predicación salafista de Sayib Qutb.

Epílogo.

La praxis preconizada por los salafistas introdujo un fuerte ingrediente de inestabilidad y de violencia, aún física, entre los musulmanes y, por tanto, entre las escuelas ideológicas. Que dependía y era función de las contradicciones antagónicas (insolubles en una síntesis pacífica) que en cada etapa histórica se generaban y aparecían en la Umma o en partes localizadas de ella y en las fronteras con los hostiles. El resultado práctico fue que la vía armada se volvió consustancial e intermitentemente en el medio de defensa y propagación de la fe de muchos musulmanes.

Y aunque sólo un porcentaje mínimo la apoya hoy en día y aún son menos los que la aplican, esta conducta, como el rojo de la sangre, resulta llamativa ante todos los hombres. Que por extensión e ignorancia, la atribuyen a la totalidad de la comunidad musulmana o Umma.

Además, la espada es enemiga de la pluma y de las ideas abstractas o científicas. O, al menos, las marchita y sofoca. Aunque Mahoma ya lo advirtió en un hadis: “La tinta de las plumas es a veces más útil para la Umma que la sangre de los mártires”. Hacia el siglo V de la Hégira, nuestro siglo XI, los ideólogos, en una decisión política, cerraron la puerta al ichtihad. Y el enfoque metodológico islámico se alteró. A partir de entonces, se imitó, se repetía, se abusó de los compendios. Se perdieron la curiosidad, el esfuerzo científico personal, la flexibilidad, la intercomunicación de estudios y resultados. Y, por último, como no podía ser menos, esta cristalización ideológica, se trasladó también a las artes y ciencias musulmanas, que comenzaron un largo declinar.

Así, esta segunda transformación del Islam quedó frustrada y marchita en gran parte. Por el nuevo afloramiento de la Yihad menor, que constituyó la primera Transformación del Islam. Y que resultó consumada y provechosa con la increible extensión del Islam por el mundo conocido en algo más de un siglo. Esta reaparición de la primera Transformación del Islam, que fue el uso de la fuerza para la extensión y la implantación de una religión monoteísta, se convertiría en una actuación compleja, múltiple, recidiva y violenta a lo largo de los siglos siguientes. Creando efusiones de sangre y estertores de parto por distintos y numerosos países.

Al buscar con un nuevo alumbramiento de la primera Transformación del Islam, la solución de las inevitables crisis (por ser avatares de las vidas personales y colectivas) de los musulmanes con los infieles o con los hermanos separados musulmanes…

Creando una guerra civil permanente, con un rosario de treguas, dentro del Islam, dentro de la Umma, entre chiíes y sunníes.

LA TRANSFORMACIÓN IDEOLÓGICA DEL ISLAM

LA SEGUNDA TRANSFORMACIÓN DEL ISLAM

PRIMERA MITAD SIGLO VIII A PRIMEROS SIGLO XII

Introducción general.

Tras un inicio beligerante y expansivo, el Islam se había establecido dentro de largas y lejanas fronteras. Que incluían extensos territorios, situados en los tres continentes conocidos, en sus partes más destacadamente activas y medulares.

Tocaba ya un alto para realizar una reflexión y un debate interno doctrinales. Que interpretase y adaptase hacia el tiempo, toda la revelación islámica. Que entonces estaba contenida en el Corán, los hadises del Profeta (sus hechos y dichos verificables) y el comportamiento de los salaf o antecesores del Islam, los musulmanes primitivos y piadosos. Es el trabajo de organización ideológica del Islam y la comunidad de creyentes. Y conforma una segunda Revolución en el Islam.

Surgen pronto las escuelas islámicas, los núcleos de trabajo ideológico y su proyección social. Que se vertebran en torno a grupos de creyentes y estudiosos, que vivían en los principales entornos de dar al-Islam. Estas escuelas partieron y elaboraron en un principio los criterios e ideas que mantenían sus convecinos pensadores. En una época de difíciles comunicaciones, ellas representaban y reunían las expresiones y las vivencias de los musulmanes de diversos orígenes y razas. A los que se añadieron las aportaciones de viajeros musulmanes eminentes, que recorrieron los focos ideológicos del Islam desde al-Andalus hasta Bagdad.

Todo ello era repensado, consultado, debatido y decidido por los miembros de la escuela, sus colaboradores y algunos destacados pensadores del país o la región. Así, fueron creando cuerpos de doctrina diferentes por sus distintos orígenes, para iluminar y dirigir el ideario y las actuaciones de la Umma. Y para proyectar, con mayor o menor intención y resultado, hacia el futuro siempre cambiante y desconocido, un instrumento ideológico que garantice y permita una evolución adaptativa y rigurosa del Islam.

En esta eclosión anímica y espiritual, ocurrida apenas un siglo después de la muerte de Mahoma, concentrando todas sus energías humanas, los musulmanes también se dedicaron a traducir al árabe todo el saber de la época (siglos VII y VIII). Así, fundaron bibliotecas y se entregaron al estudio del conocimiento universal y a aprenderlo (de aprehendere, coger). Elevando así sus ciencias y humanidades a una posición de preponderacia total, que conservarían durante unos 350 años, hasta el siglo XII.

Una razón fundamental de este florecimiento cultural del Islam fue su carácter multinacional, global. Ya vimos que, una vez establecidas las incorporaciones de países y regiones a dar al-Islam, existió al principio una amplia tolerancia sobre las vidas de los nuevos súbditos. Esto explica también la falta de rebeliones importantes y de resistencias internas contra los musulmanes en los territorios neoconversos de dar al-Islam. Las cuales hubieran gravado y lastrado terriblemente el inmenso esfuerzo de extensión del Islam por el mundo conocido. Así, la comunidad cultural islámica asumió, incorporó y sintetizó en su quehacer específico, las aportaciones de toda clase de culturas y razas. Y esto también derivó en el respeto y el apoyo material que brindaron los musulmanes a esa cultura humanista que crearon.

Expansió i evolució històrica de l'Islam- Sapiens.cat

Además, desde el surgimiento de las 3 principales escuelas ideológicas sunníes, cobró fuerza el principio del esfuerzo de reflexión personal, el ichtihad, en el Islam. El ichtihad permitió el desarrollo de la civilización árabe, tanto en lo tocante a los aspectos civiles (ciencias, comercio, literatura, arte), como al enriquecimiento de su ideología (es la base de jurisconsultos como al-Chafii). El ichtihad era fuente de lucidez, creatividad, enriquecimiento, progreso y paz en el camino del esfuerzo personal y colectivo hacia Dios (esto es el auténtico núcleo y la razón del Islam), cuando ya la Umma se había extendido y multiplicado enormemente por todo el mundo conocido.

Por cierto, a ese esfuerzo realmente religioso, místico, se le llama la Yihad Mayor (en el camino de Allah). A diferencia del puramente militar, que es solamente una Yihad menor, para seguir ese camino…

Todo este exuberante desarrollo ideológico constituyó la segunda Transformación del Islam.

Origen, necesidad y transmisión de la Tradición islámica.

Las historias transmitidas oralmente de “las costumbres y los dichos” (la Sunna) de Mahoma, se transformaron pronto en escritos. Que fueron, a su vez, objetos de grandes recopilaciones. A cada narración o comentario escrito se le llama hadith o hadís. El término también se usa para referirse a la generalidad de ellos. La longitud de los hadises es muy variable, según el tema del escrito. Más interesante y definitorio para nosotros es su inteligente estructura interna. Ésta los caracteriza y da fe de su verosimilitud. En cada hadís se suele exponer primero la “cadena de la transmisión” hasta su escritura o la comprobación de ella, desde su origen oral, con la figura del “transmisor”. Hoy en día le llamaríamos a esto la trazabilidad histórica. Son de primera importancia como “transmisores” de los hadises, Aixa o A’,isa, la segunda esposa y preferida del Profeta, y Alí, su sobrino. Luego, viene el contenido de la narración o el comentario, llamado el “matn”.

Aixa - Wikipedia, la enciclopedia libre — **A’,ISA**

El Corán en el capítulo 4, versículo 59, garantiza y concede un poder especial de decisión y de explicación al Profeta o Enviado de Dios y a los soberanos, sucesores o califas musulmanes, que son los que detentan la autoridad en la Umma. Esto explicaría y justificaría la necesidad de una interpretación cualificada, prevista por Allah, para la aplicación práctica del Corán a lo largo de la geografía y la historia de los pueblos. Con Mahoma actuando como intérprete, como “intermediario” excepcional y privilegiado de Allah.

Existen cientos de miles de hadises que han llegado hasta nosotros. Y entre ellos aparecen numerosas contradicciones. Además, su texto total es excesivo para haberse comentado o dicho y vivido o realizado por Mahoma. Incluso empleando para ello toda su vida. Desde casi el principio, los propios exégetas y apologistas del Islam vieron esto. Los hadises corrían el riesgo de convertirse en una cadena de mitos, cuentos tribales embellecidos y realidades más o menos conservadas de una Tradición vaporosa e insegura del Profeta. Y se estableció pronto un sistema de crítica del “isinad” o transmisión, para garantizar la calidad del contenido propiamente dicho o “matn” de los hadises como Tradición escrita.

Las escuelas ideológicas sunníes.

Desde el surgimiento de las 3 principales escuelas ideológicas sunníes, cobró fuerza el principio del esfuerzo de reflexión personal, el ichtihad, en el Islam. El ichtihad va a permitir el desarrollo de la civilización árabe, tanto en lo tocante a los aspectos civiles (ciencias, comercio, literatura, arte) como al enriquecimiento de su ideología; es la base de jurisconsultos como al-Chafii. El ichtihad es fuente de lucidez, creatividad, enriquecimiento, progreso y paz en el camino del esfuerzo personal y colectivo hacia Dios (esto es el auténtico núcleo y la razón del Islam), cuando ya la Umma se ha extendido y multiplicado enormemente por el mundo.

Abu Hanifa | The Asian Age Online, Bangladesh — **IMAM ABU HANAFI**

Abu Hanafi, un iraní muerto en Kufa, ciudad al sur de Bagdad, en el 767, estableció la escuela hanafi.Esta escuela se destaca en el rigor en la selección de los hadises de Mahoma. Y acepta el empleo del istihsan o aprobación personal, como criterio para la conducta social. Está extendida por Egipto, Turquía Jordania, Siria, Afganistán, Paquistán, India, Bangla Desh y los territorios turcomanes de Asia Central (ex-repúblicas soviéticas). El hanafismo fue la doctrina oficial musulmana del Imperio Otomano.

La escuela maliki fue fundada por Malik ben Anas, que murió en Medina en el 795. La doctrina se convirtió en el rito de los musulmanes del Oeste y Norte de África. Ella consideraba que seguía la práctica musulmana de Medina. Y que era la más auténtica, por ser la de la llamada ciudad del Profeta y de los cuatro primeros califas que le sucedieron, los Rashidun. En su versión, Malik aplicó el criterio de la utilidad, cuando no existían textos seguros, para defender la razón, la religión, las personas, las familias y los bienes.

Malik ibn Anas - Alchetron, The Free Social Encyclopedia — **IMAM MALIK BEN ANAS**

La escuela más abierta y flexible, la chafií, fundada por el palestino al-Chafii, muerto en El Cairo en el 820 a la edad de 53 años, abrió una puerta esperanzadora a la evolución pacífica del Islam. Esta corriente acepta el “consenso de los sabios” de la comunidad o Umma y el razonamiento analógico o qiijas, como vías correctas inspiradas para la adaptación del Islam a todos los tiempos y lugares. Partiendo de su “origen rural, analfabeto, pobre, medieval y rodeado de hostiles y barbarie”.

Es de señalar que, teniendo en común y en la esencia de sus pensamientos al Corán y a la tradición del Profeta, las cuatro escuelas ideológicas partían un fuerte ideario común. Así, fue siempre admisible, sobre todo en los origenes, que los musulmanes cambiasen de escuela de pensamiento.

(CONTINUARÁ)